O que os indígenas têm a dizer
Se houver uma apropriação adequada da tecnologia, internet articula saberes entre povos nativos e sociedade urbana.
Áurea Lopes
QUANDO um computador chega a uma
aldeia, esse “objeto não indígena” não pode ser apresentado à comunidade
como uma “invasão” do homem branco. Por isso, a organização política de
cada grupo tem papel determinante no curso e no destino dos projetos de
inclusão digital. Essas são algumas conclusões resultantes das
observações do antropólogo belga Nicodème de Renesse, que fez sua
dissertação de mestrado sobre o uso da internet e da comunicação entre
os ameríndios no Brasil.
O pesquisador, que organizou em 2010 o Simpósio Indígena sobre Usos
da Internet no Brasil, realizado pelo Centro de Estudos Ameríndios
(Cesta) da Universidade de São Paulo, chama atenção para a ação dos
agentes externos que facilitam o acesso dos índios às tecnologias da
informação e da comunicação. “Se você vai lá, instala as máquinas e vai
embora, não acontece nada”. Depois disso, diz ele, ainda tem um caminho
difícil no convencimento dos mais velhos pelos jovens, que dominam as
ferramentas.
De que forma os indígenas usam a internet?Nicodème de Renesse –
Nós vemos que os índios estão assumindo e reivindicando uma
participação na sociedade cada vez maior. Eles vão para a universidade,
ocupam cargos políticos e também utilizam os meios de comunicação
eletrônica para tecer relações para além do grupo. Na minha tese, em
2010, eu fiz um levantamento parcial que apontou a existência de 111
pontos de acesso à internet em aldeias indígenas, a maioria instalada
após 2007, principalmente em escolas e organizações comunitárias.
Algumas comunidades dispõem da internet nas sedes de suas associações
nas cidades, ou em repartições administrativas que ficam em seus
territórios.
Os baniwas, por exemplo, que vivem na fronteira com a Colômbia,
no alto Rio Negro, utilizam laptops para se conectar à rede pelas
antenas dos pelotões do exército. Meu estudo abrangeu os sites de
conteúdo indígena. Não cheguei a estudar as redes sociais, mas vi que os
povos indígenas usam muito as redes, fazem contato, namoram e se casam
com integrantes de outras tribos que conheceram nas redes sociais. Uma
das mais expressivas lideranças dos suruís, Almir Suruí, de Rondônia, se
casou com uma xukuru-kariri que conheceu no Orkut.
O que você observou em sua pesquisa sobre conteúdos de sites indígenas?Nicodème de Renesse –
Em geral, na sociedade não indígena, os meios de comunicação tendem a
tratar os índios como indivíduos diferentes. Em um primeiro momento,
achamos que eles iam usar a internet para isso, para mostrar como são
diferentes. Mas não. Eu constatei que no projeto de comunicação dessas
pessoas está a tendência oposta, de mostrar que os problemas são
fundamentalmente os mesmos em todas as sociedades. Eles têm pontos de
vista diversos sobre problemáticas conexas ou complementares às nossas,
não indígenas. O que os índios sabem tem validade, tem importância para a
sociedade não indígena. O discurso desses povos na rede indica que são
sujeitos na relação; não são apenas seres exóticos, mas pessoas que têm
alguma coisa a dizer, a colocar, a trocar. E para essa troca precisam
fazer o que eu chamo de articulação do conhecimento, precisam mostrar
que o que eles sabem é pertinente em termos não indígenas.
Essa troca com o mundo externo não desqualifica os saberes nativos? Nicodème de Renesse –
Isso é uma luta de cada comunidade. Há situações muito diferentes de um
grupo para o outro. Mas, acima de tudo, depende fortemente de os
colaboradores externos apontarem os caminhos, darem as chaves para o uso
adequado das ferramentas tecnológicas. E depois vem outra etapa a ser
vencida, que é um processo de negociação dentro da comunidade, para o
grupo entender que realmente tem alguma coisa importante a se fazer com
essas ferramentas. Mas o principal é a primeira abordagem pelos
terceiros, pelos atores não indígenas, que são fundamentais nesse
processo. A qualidade da reflexão que eles propõem ao levar um programa
de inclusão digital às comunidades, a forma como introduzem os conceitos
e as atividades é fundamental. Se você vai lá, instala as máquinas e
vai embora, não acontece nada.
Os programas públicos de inclusão digital atendem a necessidade específica dos indígenas?Nicodème de Renesse –
Em geral, não. Todo o conhecimento em circulação sobre a relação dos
índios com as novas tecnologias é produzido por terceiros, por
protagonistas exteriores aos grupos e cuja percepção é orientada pelas
próprias motivações. As populações atendidas ocupam uma posição
completamente marginal na elaboração de conhecimentos sobre a inclusão
digital que lhes diz respeito.
A aculturação para o uso da tecnologia é fácil entre as comunidades?Nicodème de Renesse –
Bem, temos de lembrar que o computador é um objeto não indígena. Para
nós, não indígenas, é fácil compreender o que é um computador, imaginar
como funciona uma máquina desse tipo. O computador tem uma série de
conhecimentos embutidos, que a gente assimila com naturalidade, não
questiona. Entre os indígenas, perceber que aquilo é uma ferramenta e
pode ser apropriada para determinados fins, que pode interessar à
comunidade, é um longo caminho, muito difícil. Quando a tecnologia chega
a uma aldeia, a organização política de cada grupo tem papel
determinante no curso e no destino dos projetos de inclusão digital. Os
casos variam, mas em linhas gerais observei duas tendências. A primeira:
nos grupos desprovidos de plano de governança que incluam uma gestão
dos meios de comunicação, a internet se limitou a preencher a agenda
externa dos parceiros de projetos. Ou seja, se chocou com a organização
do grupo, gerando conflitos. As lideranças tradicionais viram o
instrumento nas mãos dos jovens como uma ameaça para sua autoridade,
para a ordem social e para o próprio grupo. No Simpósio realizado na
USP, os relatos das experiências dos povos ikpeng, kuikuro, xakriabá,
entre outros, vimos a internet na comunidade reduzida a um contexto
formal, geralmente relacionado a atividades escolares ou
administrativas, o que parece render poucos benefícios. Aí a tecnologia
desperta desconfiança ou hostilidade por parte das gerações mais velhas.
Como seria uma apropriação adequada da ferramenta pelos indígenas?Nicodème de Renesse –
Nas aldeias onde a comunicação faz parte de um projeto político, houve a
busca de um consenso para que o novo instrumento estivesse a serviço
das decisões e do projeto político do grupo, fortalecendo os papéis de
liderança e, na opinião da comunidade, o próprio grupo. É o que acontece
entre os suruís ou entre os kaiowás da aldeia te’yikues. A internet se
torna uma plataforma de atuação e relacionamento importante para o
grupo. E é muito bem recebido por isso. Os suruís, por exemplo,
perceberam que a rede servia de suporte e veículo para os conhecimentos
e, portanto, constituía um conhecimento tipicamente agregador,
somando-se aos outros e a serviço deles. A ideia por trás disso é de
que, preservar a cultura indígena é adquirir o que é novo e juntar ao
restante para ampliá-lo.
Por que há resistência das velhas lideranças?Nicodème de Renesse –
A questão de fundo é que, na cultura indígena, anciões detêm o
conhecimento sobre as coisas do mundo. Mas, hoje, são os novos que detêm
o conhecimento da tecnologia e estão empoderados com a capacidade de
atuar na relação com a sociedade não indígena, que é fundamental. Então,
nos casos em que há um entrosamento, onde os jovens tentam incluir os
mais velhos e criam um consenso para em conjunto estabelecer um projeto
de comunicação, aí funciona a apropriação da tecnologia. Ao contrário,
se os jovens não incluem os mais velhos, não há consenso, não há projeto
de comunicação. O uso da internet fica individual. E sofre resistência.
No Simpósio da USP, um jovem do Xingu disse que as lideranças mais
velhas “têm medo” do avanço da tecnologia, da forma como os jovens vão
usar a internet, e por isso proíbem o acesso na aldeia. Por conta disso,
reforço, é importante a forma como o programa de inclusão é introduzido
por agentes externos na comunidade, e, em seguida, a forma como os
jovens levam o programa para as lideranças mais velhas.
O receio é em relação às redes sociais?Nicodème de Renesse –
Também, mas não apenas isso. Em relação às redes sociais, o problema é o
uso individual e impermeável da tecnologia. O uso não aproveitado pelo
grupo, em que os jovens criam relações fora e se desvinculam da
comunidade. O receio maior é de que o índio não pertença mais à
comunidade, se desligue. Mas não se trata de um desligamento físico e
sim do conhecimento, da cabeça. Se o jovem tem várias relações externas,
passa horas no computador, aos poucos vai se desfazendo da comunidade e
isso sim é ruim. De outro lado, se as relações são para agregar, aí são
benéficas. Porque a cultura é o que você consegue absorver do que vem
de fora. A gente interpreta a cultura como uma coisa de dentro, mas na
verdade vem de fora. Nossos números, por exemplo, são árabes... Para os
índios, a cultura é o que eles conseguem agregar, o que vem do mundo não
indígena. A cultura se transforma, é uma característica dos indígenas.
Às vezes você percebe uma absorção de coisas externas e pensa que está
indo tudo água abaixo e no fundo é a maneira deles de se apropriarem das
coisas.
Mas há outro tipo de questão. Por exemplo, um caso que aconteceu com
os ikpengs. No museu de Goiânia, há registros de toda a história desse
povo, desde o contato, em 1964, até a transferência para o Xingu. De
acordo com a tradição deles, não é permitido ver imagens dos familiares
que já morreram, eles dizem que não pode ficar “nenhuma lembrança”. Só
que muitas fotos foram postadas no site do museu, o que gerou um
verdadeiro drama na comunidade. Os velhos não admitiam essa violação à
sua cultura. Outra situação curiosa que resultou do acesso à internet,
também com os ikpengs, foi que, quando colocaram internet nas escolas,
os indígenas fizeram pesquisas na rede sobre eles mesmos. E encontraram
uma banda de música chamada ikpeng. Isso causou uma enorme polêmica
porque foi considerado um roubo do nome, ofensa gravíssima entre eles. E
os velhos acabaram culpando os jovens por expor a imagem e o nome do
grupo pelo mundo. Para reverter esse sentimento, foi muito difícil.
Você pode citar experiências em que haja o uso adequado da ferramenta? Nicodème de Renesse –
Os próprios ikpengs, superando o trauma inicial, desenvolveram um
trabalho muito interessante. Deram uma verdadeira virada no jogo. Têm um
site onde apresentam de forma resumida, de fácil compreensão, bastante
rica e panorâmica, o que são os ikpengs ou, mais exatamente, o que eles
querem que saibamos que são. [Ver reportagem Guerreiros ikpeng em defesa
de sua cultura, ARede, edição 86, novembro de 2012]. Outro destaque é
para os suruís, que estão construindo um mapa multimídia de seus
territórios, em parceria com o Google e a organização não governamental
Equipe de Conservação da Amazônia. E muitos outros: o blog Coletivo
Kuikuro de Cinema, o site da Hutukara Associação Yanomami, o site
oficial dos paiter-suruís.
Como é a questão de infraestrutura e manutenção nesse universo, onde as condições geográficas são tão desfavoráveis?Nicodème de Renesse –
Pois é, introduzir internet em área indígena não é como introduzir
internet na periferia urbana. Para começar, o transporte dos
equipamentos é muito caro. Vamos pegar o exemplo do Xingu, que é de grau
médio de dificuldade. É preciso fretar um barco para descer o rio Xingu
até o limite do Parque Indígena, o que gasta em torno de trezentos
litros de gasolina. Desse ponto, são mais 450 quilômetros até a cidade
de Canarana, em transporte particular. Em 2010, o trajeto entre uma
aldeia do médio Xingu e Canarana, ida e volta, custava em torno R$ 1,8
mil. A situação ainda é mais complicada na região Norte, onde vive
metade da população indígena do país. Para ir até o povoado de Iauaretê,
onde funciona o Centro de Inclusão Digital da Fundação Bradesco, por
exemplo, você precisa fretar um barco que sai da cidade de São Gabriel
da Cachoeira, localizada a 850 quilômetros de Manaus. De São Gabriel,
vai mais um dia e meio pra subir o rio Uaupés. O administrador do Centro
contou, no Simpósio da USP, que para chegar ao povoado tem de embarcar,
chegar a uma cachoeira intransponível, desembarcar, embarcar de novo,
chegar à aldeia e desembarcar. Então, esses equipamentos, que são
frágeis, acabam se danificando. Segundo ele, enviam seis equipamentos e
só chegam dois ou três em bom estado. Outra dificuldade é a formação dos
monitores. Se precisa de uma semana pra formar um monitor de periferia
ou de área rural, com os indígenas você leva muito mais tempo. E isso os
programas não pensam. Esses agentes de inclusão são fundamentais. Os
kuikuros, por exemplo, receberam um telecentro que não durou 24 horas.
Sem saber, ligaram errado e queimaram todas as máquinas. Ou então,
receosos de estragar, os índios não mexem e os equipamentos ficam
abandonados, como aconteceu com os guaranis da aldeia Sapukai, em Angra
dos Reis (RJ). Por tudo isso, os programas de inclusão digital só dão
certo quando há um parceiro local, que tem trânsito na comunidade,
compromisso de longo prazo com a comunidade.
Nicodème de Renesse é antropólogo, nascido na
Bélgica. Está no Brasil há 14 anos e defendeu, na USP, a dissertação de
mestrado intitulada Perspectivas indígenas sobre e na internet: ensaio
regressivo sobre a construção e o uso da comunicação em grupos
ameríndios do Brasil
FONTE: ARede nº 87 - dezembro de 2012, disponível
aqui.
Boas-vindas – O pró-reitor de Extensão, professor Fernando Arthur Neves, representou o reitor Carlos Maneschy e deu as boas-vindas ao professor William. “A nossa universidade ganha no sentido de se tornar mais completa, na medida em que incorpora diferentes experiências e ruma para se tornar uma sociedade multicultural. É uma experiência recente no Brasil, mas fundamental para que tenhamos a oportunidade de conhecer e ampliar o significado que temos do conceito de humanidade”, afirma o pró-reitor.
condições de trabalhar. Ele vai trabalhar com a epistemologia indígena, enquanto nós trabalhamos com a epistemologia que aprendemos na academia. Então, com isso, a proposta do curso de Etnodesenvolvimento em Altamira é que trabalhemos juntos, ele e eu, na mesma sala de aula”, explica a professora Jane.
